宮田和保『意識と言語』

−p.3−

　私たちが言語について考究するとき、言語を孤立的に取りあげるのか、それとも過程的構造において取りあげるのか、という二つの途の選択がある。後者の途は、言語を〈意識の実存形態〉として把握するのだから、意識のあり方およびその発生をふくめて考察する。そして、意識とは「現実的生活過程を営む諸個人の意識」(マルクス)であるから、この「現実的生活過程を営む諸個人」が同時に分析されなければならない。「言語」を過程的構造において把握するとは、したがって、生活過程から発生した意識が言語表現される、という〈生活過程→意識→言語表現〉＝「言語過程」説の立場に立つことである。この言語観の立場からすれば、言語論は、その直観的な基礎である意識を個人の生活過程から展開できれば、科学的な言語論への決定的な第一歩をあゆむことになる。ここにおいて、言語は真に具体的な自己の姿を現わしはじめ、同時に、言語を孤立的に取りあげる形式主義的・機能主義的な言語論を乗り越えることができる。

　本書は、国語学者・時枝誠記の『國語学原論』における「言語過程」説およびこれの批判的な摂取において形成された〈対象→認識→表現〉という言語学者・三浦つとむの「言語過程」説を批判的に継承し、さきの〈生活過程→意識→言語表現〉という「言語過程」説に立脚する。

　私は、時枝誠記および三浦つとむの「言語過程」説を批判的に継承するといったが、それでは本書と時枝誠記とくに三浦つとむの見解との分岐点はどこにあるのだろうか。このことを述べることは、本書における意識論や言語論さらには規範論についての分析視角を提示することでもある。

　私は、マルクスにおいて「哲学」という学問が『ドイツ・イデオロギー』以降「清算」されたとして、三浦つとむが「認識」論を独自な実証科学として「哲学」の領域から解放し、それらについての具体的で創造的な業績を残したことを高く評価する。ところが、認識論は究極的には存在論を前提にし、また、それに根拠づけられなければならない。存在論にたいする三浦つとむの無自覚こそが、認識論の領域で事柄についてきわめて鋭い指摘ないし把握をしながらも、事柄の内的な紐帯やその発生過程の把握において不十分さをもたらした。すなわち、三浦つとむは認識論的な「反映」論にとどまり、「人間の社会的生活関係やそこから生じる精神的な観念の直接的生産過程」(『資本論』第一部 四八七頁)という社会的存在論からすれば、三浦つとむの〈対象→認識→表現〉という「言語過程」説――つまり対象の認識（＝反映）の言語表現――は、〈生活過程→意識→表現〉に転換されなければならない。そして、〈生活過程→意識→言語〉という「言語過程」説こそが唯物論的な言語観である。

　そこで私は「言語過程」説の課題と意義について述べつつ、同時に、言語研究の意義について触れることにしよう。

　この言語観の立場からすれば、言語論は、その直観的な基礎である意識を諸個人の生活過程から展開できれば、科学的な言語論への決定的な第一歩をあゆむことになる、といったが、そうであるとすれば、この科学的な言語論への途は、従来の言語論や心理学さらには哲学の成果を吸収しつつも、これらの領域にとどまるのではなく、生活過程そのものを分析する学問〔科学 Wissenschaft〕の協力を得なければならない。すなわち、生活過程の分析を通して意識とそのあり方を把握するためには、社会とはいかなるものであり、社会からいかにして人間の意識が発生するのか、ということを具体的に解明しなければならない。言語の究明はこのように人間社会の分析を前提にしてはじめて可能である。「言語過程」説はこうした課題の解決を要求する。この課題を解決できるのは社会科学である。「『市民社会』の解剖学は経済学のうちに求めなければならない」(マルクス)のだから、経済学はここで決定的な役割を担う。したがってまた、「市民社会」の解剖学の書である『資本論』が大いに役立つ。逆にいえば、『資本論』の生命力がここで試されるのだ。

　また、言語が意識の表出だとしても、言語はたんに意識の表出・外化にすぎないのだろうか。言語は諸個人の意識が社会的に通用するものだということは間違いない。だから、私たちは言語によって精神的なコミュニケーションを遂行できる。それでは社会的に通用するものとはどういうことであろうか。さらに、コミュニケーションは理解過程をふくんでいるが、この理解過程はどのようにして可能であるのか、とくに現代社会が一方では「コミュニケーション不通の時代」だといわれ、他方では「情報化社会」だといわれているのだから、これらの具体的な解明は緊要の事柄であろう。

　さらに、言語の究明は意識についての正しい理解を求めている。私たちが言語の考察をはじめるやいなや、たとえば、つぎのような問題に直面する。

　言語発話者の意識や思考を明らかにしないかぎり、言語表現の本質はつかめないのだから、言語表現者の意識の分析なくしては言語を理解するのは不可能である。だが同時に、私たちの日常経験からみて、思考は言語を介してのみ現実的であるから、発話者の思考は言語の存在を前提にしてはじめて可能であるように思われる。思考や意識なしに言語は考えられないにしても、同時に、言語なき思考や意識は考えられない。ここで悪循環におちいり、言語はあくまでも表現なのだとする見解と、言語こそが思考を可能にするのだという見解とが並存することになる。昨今では、心理学や言語論の教科書をみればわかるように後者が「思考言語」説として自明化されている。そうだとすれば、〈生活過程→意識→言語表現〉という「言語過程」説は疑わしいものに思えるのだが、「言語過程」説に立つ私たちは、このことをどのように理解したらよいのだろうか。現に、このことをもって「言語過程」説を批判する見解があるのだ。

　また、ことばを表現するといっても、その表現者は自分をこえたシステムとしての言語にすでに支配されているのだから、言葉は彼によって語られるのではなく、むしろ人間＝主体は言語によって語られるのであり、したがって、人間を主体とすること自体が誤りである、という主張も登場する。そうであれば、ことばの表現（者）ということばさえ厳密には否定されなければならないし、まして、ことばの表現者の自己意識などきわめて怪しいものとして映る。にもかかわらず、いまパソコンに向かって文字を打っているのはこの私であり、私はことばを表現している実感をけっして否定できない。ここに、一方ではことばの表現主体であることを実感しながら、他方では言語を表現主体から独立化したものとして扱う、という事態が生じる。この後者は社会科学の領域に適用され、「構造主義」という一つの独自な学派を形成した。いま、ここで敢えて、言語とことばとを区別した。それでは、実感をもってことばを表現している場合の「ことば」と、人間＝主体は言語によって語られるという場合の「言語」との区別はどこにあるのだろうか。規範的拘束性をもつ「言語」が一般化されて「構造主義」の基礎におかれたのだから、この区別の意味を明らかにすることは重要である。このことをより敷衍していえばつぎのようにいえよう。構造主義は、実践そのものがある種の構造・規範に牛耳られているとか、無意識なシステムにしたがっている、という。いいかえれば、個人―実践というように主体を構想することに問題点を見いだす。だから、構造主義にたいする批判、たとえば「人間の解体をめざし」「人間から責任を奪い去る哲学」だとする批判は、実践にたいする規範の作用を十分に配慮していないかぎり、説得力をもっているとはいえない。人々の行為は意志の発現としてあるのだから、規範による「他人による意志の取得」は人々の行為のあり方を規制する。だから、私たちが実践的な支配関係を論じるさいに、この点を無視して議論することはできない。したがって、構造主義がこの点に着目したかぎり、それは肯定的に評価されるべきであろう。にもかかわらず、彼らは規範の本質を科学的なレベルで把握できなかったことにより、規範の絶対的な拘束性におちいり、主体の消滅を宣言するか、または、規範＝システムからの離脱を観念的に果そうとする。マルクス学派はこうした構造主義を乗り越えないかぎり、自分の存在の正統性を主張できないのだ。言語研究の意義の一端が上述からも明らかになったかと思う。以上のことを一言で表せば、言語研究は、社会がなんであり、そこから意識がどのようにして形成されるのか、さらに、どのようにして意識が表現において社会的な性格を受けとり、社会的に精神的な交通を可能にするのか、という根本的な課題をはらんでおり、したがって、その科学的な解決の意義についてあらためて論及する必要はないであろう。唯物論的言語観である「言語過程」説こそがこの課題を真に解決できるということが、本書全体を通じて明らかになるだろう。

著　者　

−p.263−

　私たちは、言語がなんであるかを追求するなかで、「言語」と『言語規範（ラング）』との区別と関連に注意をはらいつつ、ソシュール学派の「言語」論を批判的に検討した。ソシュール学派は、「言語」を『言語規範（ラング）』と同一視することによって、一方では、潜在的なラングがパロールとして顕在化するという〈ラング→パロール〉を主張し、そこでは、言語表現者と彼の生活過程さらにはそこでの意識を切り捨てた。言語は言語外界から絶縁することになり、逆に、言語がカオスとしての世界を分節化する、という〈言語対象構成〉説（言語フェティシズム）が登場した。ここに「言語から生活に降りていく」という「哲学的言語学の秘密」がある。そして、〈言語対象構成〉説は、『言語』内部の――言語記号の――相互の差異に依存するものとして、「言語の恣意性」と表裏一体であった。ここから関係主義が唱えられ、実体概念とは物象的錯認にもとづくものとして否定された。他方では、言語表現を媒介するにすぎない言語規範の規範的な拘束性が一面的に強調された。それは、社会的存在における矛盾に照応した意志の矛盾があって、この矛盾の運動形態として規範が存在することを理解できなかったことによる。だから、規範＝システムが一義的に諸個人を支配する、という論理が登場する。すなわち、〈ラング→パロール〉の構図は、一方では生きた表現主体と彼の意識さらには生活過程とを切り捨て、他方では『言語（ラング）』の規範的な拘束性のみが注視されることになり、ここから、「主体の消滅」が叫ばれることになる。

　ただし、ここでの真理は〈まえがき〉で述べたようにつぎのことにある。個人―実践というように主体を構想するさいに、人々の行為は意志の発現としてあるのだから、規範による「他人による意志の取得」は人々の行為のあり方を拘束する。だから、私たちが実践的な支配関係を論じるさいに、この点を無視して議論することはできない。したがって、ソシュール学派を継承した構造主義がこの点に着目したかぎり、それは肯定的に評価されるべきであろう。だから、構造主義にたいする批判、たとえば「人間の解体をめざし」「人間関係ら責任を奪い去る哲学」だとする批判は、実践にたいする規範の作用を十分に配慮していないかぎり、説得力をもっているとはいえない。

　にもかかわらず、彼らは規範の本質を科学的なレベルで把握できなかったことにより、規範の拘束性に目がうばわれ、主体の消滅を宣言するか、または、規範＝システムからの離脱を観念的に果たそうとする。マルクス学派はこうした構造主義を乗り越えない限り、自分の存在の正当性を主張できないのだ。

−p.265−

　私は、拙著『資本の時代と社会経済学』において、マルクス学派の再生のための三つの課題を提起した。第一は、唯物論的歴史観にもとづいて「宗教、哲学、道徳のさまざまな観念的な産物と形態を市民社会から説明し、それらのものの成立過程を市民社会から跡づける」ことによって、生きた現実的な人間を把握することであった。第二は、スターリン主義の批判的克服であった。スターリン主義は経済学だけでなく、いわゆる「哲学」の領域にも影を落としている。第三は、人間の生活過程の分析を通じて、人間の解放の主体的能力の形成過程を明らかにし、同時に、マルクス学派に挑戦している「現代思想」を批判的に克服することであった。

　本書では、右の三の課題のおのおのの一部分ではあるが、その課題に挑んだと思っている。確かに、「現代思想」にたいする取り扱いは、それの内部に入らずに、枠組みにたいする批判であったことからも明らかに限界をもっている。それゆえ、批判の具体的な内容は、今後、肉づけをしなければならない。しかしまた、本書のような途を踏まないではその克服はありえないと思う。まして、流行から消えさったから、それが克服されたと判断するのは錯覚にすぎず、これでは、手口を替えた不断の再生産を許すことになるであろう。

　大谷禎之介先生(法政大学)からは学問的な恩義はさることながら、出版の件についてまたしてもお世話になった。そして、桜井書店の桜井さんには、出版状況がきわめて厳しいなかで、この書物の出版を快く引き受けていただいただけでなく、さらに、刊行にいたるまでいろいろとアドバイスをいただいた。そして、なによりも「良い本をつくりましょう」という桜井さんのことばは私を大きく励ました。大谷先生と桜井さんには心から感謝します。

　ところで本来ならば、本書の原稿が書きあがった段階で、学生時代からの友だちである西本肇(北海道大学教育学部所属)が通読し、これについて議論する約束であった。この約束が実行されていたならば、本書の内容・叙述様式も異なっていたと思われる。だが、彼は昨年の一〇月三〇日に心筋梗塞のため五〇歳で突然他界してしまった。西本肇にこの拙い書物を捧げることにする。

　　　　二〇〇三年四月一〇日

宮 田 和 保